Του Πάνου Φραγκιαδάκη Ιστορικού, υποψήφιου διδάκτορα Βυζαντινής Ιστορίας
Μόλις λίγους μήνες μετά την κατάληψη της Αντιόχειας (3 Ιουνίου 1098) οι ηγέτες της A' σταυροφορίας έγραψαν επιστολή προς τον πάπα Ουρβανό Β' με την ελπίδα να λάβουν πνευματική καθοδήγηση για την πορεία τους προς την Ιερουσαλήμ.
Στην επιστολή τους οι σταυροφόροι ομολογούν ότι κατά τη διάρκεια της πορείας τους είχαν συναντήσει κάποιες προκλήσεις οι οποίες ήταν πέρα από τις στρατιωτικές τους δεξιότητες: «Εχουμε υποτάξει τους Τούρκους και τους παγανιστές» γράφουν στην επιστολή τους προς τον πάπα Ουρβανό, «αλλά τους αιρετικούς Ελληνες και Αρμένιους, τους Σύριους και ιακωβίτες δεν έχουμε καταφέρει ακόμη να υποτάξουμε».
Η απογοήτευση των σταυροφόρων εκφράστηκε μέσω της επιστολής επειδή δεν γνώριζαν πώς να αντιμετωπίσουν ένα ζήτημα τόσο περίπλοκο και απροσδόκητο όσο ο ανατολικός χριστιανισμός. Οι σταυροφόροι δεν ήταν έτοιμοι για τη θρησκευτική ποικιλομορφία του χριστιανικού κόσμου της Μέσης Ανατολής.
Η επιστολή εγείρει μια σειρά από ερωτήσεις: Πώς θα προσέγγιζαν οι Φράγκοι τους ντόπιους χριστιανούς; Ποια γλώσσα θα χρησιμοποιούσαν για να πλαισιώνουν τη σχέση τους; Μήπως οι Φράγκοι έπρεπε να τους αντιμετωπίσουν ως κατακτημένη κοινότητα όπως τους μουσουλμάνους, να τους θεωρήσουν ομόθρησκους χριστιανούς ή απλώς ως κατεχόμενους υποτελείς;
Κατά μία έννοια η σκληρή στάση που εμφανίζεται στην επιστολή των σταυροφόρων από την Αντιόχεια είναι σύμφωνη με αυτό που θα περίμενε κανείς από ομάδα στρατιωτών που πίστευαν ότι η δολοφονία μουσουλμάνων ήταν αξιοπρεπής πράξη.
Απλώς θα επέκτειναν αυτή την επιθετική και βίαιη ατζέντα τους σε μια ακόμη ξένη και «ύποπτη» ομάδα, αυτή των αυτοχθόνων χριστιανών.
Οι μελετητές και οι μορφωμένοι λόγιοι της εποχής έβλεπαν τον 12ο αιώνα στην περιοχή της Μέσης Ανατολής ως περίοδο που κυριαρχείται από τη σταυροφορία και το τζιχάντ: ένας κόσμος στον οποίο η σύγκρουση μεταξύ μουσουλμάνων και δυτικών (καθολικών) χριστιανών διαδραματίζει κεντρικό ρόλο.
Κατά τη διάρκεια ενός αιώνα (1090-1190) η Μέση Ανατολή υπέστη δραματικές πολιτικές αλλαγές. Αυτή η αίσθηση αστάθειας και αλλαγής αποτελεί βασικό στοιχείο της πολιτιστικής και θρησκευτικής ποικιλομορφίας της Συρίας και της Παλαιστίνης του 12ου αιώνα.
Η κοινωνία που αναδύθηκε από αυτήν τη διασταύρωση πολιτισμών χαρακτηρίστηκε αποικιακή ευρωπαϊκή. Υπήρχε μια «τραχιά ανοχή», η οποία περιλάμβανε συγκρούσεις και καταπίεση αλλά ταυτόχρονα επέτρεψε σε μια σειρά από θρησκευτικές κοινότητες να συνυπάρχουν σε έναν θρησκευτικά μεταβαλλόμενο τόπο.
Οι σταυροφόροι δεν επέστρεψαν τα κατεκτημένα εδάφη των Αγίων Τόπων στους Βυζαντινούς, όπως είχαν αρχικά υποσχεθεί. Αντίθετα, ίδρυσαν μια σειρά από φεουδαλικά βασίλεια: ο Γοδεφρείδος της Βουλώνης το βασίλειο της Ιερουσαλήμ, ο Βοημούνδος του Τάραντα, Νορμανδός από τη νότια Ιταλία, είχε διεκδικήσει την Αντιόχεια ως δική του επικράτεια όπως και ο αδερφός του Γοδεφρείδος, ο Βαλδουίνος από τη Βουλώνη είχε ήδη επικρατήσει στην Εδεσσα (της Συρίας).
Το τελευταίο φραγκικό πριγκιπάτο που δημιουργήθηκε ήταν η κομητεία της Τρίπολης. Αυτές οι τέσσερις πολιτείες αναφέρονται συχνά ως «σταυροφόρων κράτη», μια ονομασία που περιγράφει με μεγάλη ακρίβεια τον τρόπο με τον οποίο ιδρύθηκαν και επιβίωσαν.
Ενα εθνολογικό και θρησκευτικό μωσαϊκό
Τα συριακά και παλαιστινιακά εδάφη που κατακτήθηκαν από τους σταυροφόρους φιλοξενούσαν μεγάλη ποικιλία θρησκευτικών κοινοτήτων. Παρότι είναι συνηθισμένο να συζητάμε για την ποικιλομορφία της Μέσης Ανατολής όσον αφορά τους μουσουλμάνους, τους Εβραίους και τους χριστιανούς, αυτό απλοποιεί τη θρησκευτική πολυπλοκότητα της περιοχής. Κάθε θρησκευτική ομάδα πρέπει να θεωρηθεί ως πολλές διαφορετικές και συχνά ανταγωνιστικές κοινότητες.
Τρεις ξεχωριστές χριστιανικές κοινότητες αποτελούσαν το μεγαλύτερο μέρος των χριστιανών κατοίκων της Παλαιστίνης και της Συρίας και διακρίθηκαν τυπικά από τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας το 451.
Η σύνοδος, η οποία κλήθηκε να διευθετήσει τη συζήτηση για τον τρόπο με τον οποίο συνδέονταν τα θεϊκά και τα ανθρώπινα χαρακτηριστικά του Χριστού, αντί να επιλύσει τις διαφωνίες μεταξύ των πιστών, ουσιαστικά τροφοδότησε τη φωτιά της διαμάχης. Κατά τη διάρκεια του επόμενου αιώνα διαφορετικές παρατάξεις μέσα στη χριστιανική εκκλησία, ιδιαίτερα στην περιοχή της Συρίας, αγωνίστηκαν για να εξασφαλίσουν την κυριαρχία των θεολογικών τους πεποιθήσεων, οδηγώντας στην ίδρυση ξεχωριστών εκκλησιαστικών θεσμών και ιεραρχιών.
«Ορθόδοξοι» και «πιο ορθόδοξοι»
Μέχρι τον 12ο αιώνα πλήθος πολιτισμικών διαφορών, που συχνά ήταν πιο σημαντικές από τις δογματικές διαφορές, ορθώνονταν ανάμεσα στις χριστιανικές κοινότητες της Ανατολής. Κάθε ομάδα διεκδικούσε για λογαριασμό της το όνομα των «ορθοδόξων», δηλαδή «εκείνων που πιστεύουν σωστά», θεωρώντας τις υπόλοιπες ομάδες αιρετικές.
Οι μελκίτες ήταν οι χριστιανοί της Συρίας, της Παλαιστίνης και της Αιγύπτου που δέχτηκαν τον ορισμό της φύσης του Χριστού που αποφασίστηκε στην Οικουμενική Σύνοδο της Χαλκηδόνας και παρέμειναν σε επαφή με τον πατριάρχη της Κωνσταντινούπολης και τον Βυζαντινό αυτοκράτορα. Αλλά και οι ίδιοι οι μελκίτες θα πρέπει να χωριστούν σε δύο ομάδες: εκείνους που μιλούσαν ελληνικά και εκείνους που μιλούσαν αραβικά ή συριακά.
Η Αντιόχεια, υπό βυζαντινή κυριαρχία από το 969 έως το 1087, κατοικούνταν από
μεγάλο πληθυσμό μελκιτών κατά τον 12ο αιώνα. Στην Παλαιστίνη οι μελκίτες αποτελούσαν τη μεγάλη πλειονότητα του χριστιανικού πληθυσμού, ωστόσο οι περισσότεροι από αυτούς μιλούσαν συριακά ή αραβικά παρά ελληνικά.
Η ιακωβίτικη (συριακή ορθόδοξη) παράδοση που αναπτύχθηκε από την ασκητική και θεολογική παράδοση της Αλεξάνδρειας θεμελιώθηκε από τη διδασκαλία του Κυρίλλου Αλεξανδρείας (444 μ.Χ.) και αναπτύχθηκε από τον Σεβήρο της Αντιόχειας (539 μ.Χ.).
Οι ιακωβίτες απέρριψαν τις αποφάσεις της Συνόδου της Χαλκηδόνας, πιστεύοντας ότι είχε ορίσει λανθασμένα την ανθρώπινη και τη θεϊκή ιδιότητα του Χριστού. Ωστόσο, έναν αιώνα αργότερα, υπό την ηγεσία του επισκόπου της Εδεσσας Ιακώβ Μπουρντάνα (ή Μπερντάγια, Μπαραδάιος στα ελληνικά από τον οποίο προέκυψε το επίθετο «ιακωβίτης»), αποφάσισαν να διακηρύξουν την ανεξαρτησία τους από την επίσημη Ορθόδοξη Εκκλησία και να διαμορφώσουν μια ξεχωριστή θρησκευτική ιεραρχία.
Οι κοινότητες των ιακωβιτών εντοπίζονταν σε μια τεράστια έκταση, από την Αντιόχεια στη βόρεια Συρία έως και τη Μεσοποταμία στο σημερινό Ιράν. Παρ’ όλα αυτά κατά την εποχή της A' σταυροφορίας δεν αποτελούσαν πια την πλειονότητα του ντόπιου πληθυσμού. Στην ύστερη αρχαιότητα οι ιακωβίτες άρχισαν να χρησιμοποιούν τα συριακά τόσο ως καθημερινή όσο και ως λειτουργική γλώσσα. Ωστόσο μέχρι τον 12ο αιώνα πολλοί μεταστράφηκαν και ενστερνίστηκαν τα αραβικά ως κύρια γλώσσα.
Η τρίτη ομάδα των χριστιανών ήταν οι Αρμένιοι, με τους οποίους οι Φράγκοι αλληλεπιδρούσαν συχνότερα. Συνηθισμένες ήταν και οι επιμειξίες Αρμενίων και Φράγκων, κάτι που δεν παρατηρείται στις σχέσεις των Φράγκων με τους άλλους ντόπιους χριστιανικούς πληθυσμούς. Η αρμενική
εκκλησία είχε ξεχωριστή παράδοση τόσο πολιτικά όσο και θεολογικά. Η εκκλησία είχε εγκαθιδρυθεί και καθιερωθεί κάτω από την ανεξάρτητη αρμενική μοναρχία τον 4ο αιώνα, στο πλαίσιο της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, όπως στην περίπτωση των μελκιτών και των ιακωβιτών. Οι Αρμένιοι, όπως και οι ιακωβίτες, δεν δέχτηκαν τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας.
Παρότι ορισμένα αρμενικά θρησκευτικά συμβούλια καταδίκαζαν τις χαλκηδονιακές πεποιθήσεις, η εγγύτητα με το Βυζάντιο σήμαινε ότι η ορθόδοξη (αυτοκρατορική) θεολογία ασκούσε πάντα έλξη σε ορισμένους Αρμένιους. Οι αρμενικές κοινότητες τον 11ο και τον 12ο αιώνα κυριάρχησαν στις πόλεις και στην ύπαιθρο στην Κιλικία και τη βόρεια Συρία, καθώς και στην πατρίδα τους γύρω από τη λίμνη Βαν και τα βουνά του Καυκάσου.
Η Ιερουσαλήμ είχε μια αρμενική συνοικία από την πρώιμη μεσαιωνική περίοδο με έναν καθεδρικό ναό αφιερωμένο οτον Αγιο Ιάκωβο, ο οποίος ξαναχτίστηκε τον 12ο αιώνα. Αλλες μικρότερες χριστιανικές κοινότητες Αρμενίων επιβίωσαν επίσης στην Παλαιστίνη και τη Συρία.
Ισως η ομάδα που συνδέεται στενότερα με τις σταυροφορίες στα μάτια πολλών ιστορικών είναι οι μαρωνίτες, οι οποίοι ανάγουν την καταγωγή τους στον πρώιμο ερημίτη και ιδρυτή τους Μάρωνα τον 5ο αιώνα. Οι μαρωνίτες παρέμειναν για αιώνες στενά συνδεδεμένοι με τη Βυζαντινή Αυτοκρατορία. Ανέπτυξαν θεσμική δομή για τις θρησκευτικές τελετές χωριστή από αυτήν της βυζαντινής εκκλησίας μόνο μετά τη μουσουλμανική κατάκτηση των ανατολικών επαρχιών τον 7ο αιώνα.
Ο θρησκευτικός ηγέτης τους διεκδίκησε τον τίτλο του πατριάρχη Ανπόχειας και από τον 12ο αιώνα οι κοινότητάς τους συγκεντρώνονταν κυρίως στα βουνά του Λιβάνου. Οι πηγές του 12ου αιώνα αναφέρουν ότι κάτω από τη φραγκική επιρροή είχαν μετανοήσει για τα «λάθη» τους και είχαν συμφιλιωθεί με τη ρωμαϊκή εκκλησία. Ετσι οι μαρωνίτες έγιναν η πρώτη Ουνιτική εκκλησία, δηλαδή ορθόδοξη εκκλησία σε κοινωνία με τη Ρώμη. Ταυτόχρονα κατάφεραν να διατηρήσουν ξεχωριστή εκκλησιαστική ιεραρχία, λειτουργία και παραδόσεις.
Οι νεστοριανοί κατοικούσαν στην ιδία περιοχή του Λεβάντε. Ανήκαν στο ίδιο συριακό πολιτιστικό περιβάλλον με τους ιακωβίτες και είχαν επίσης απορρίψει τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, αλλά για τους αντίθετους λόγους, καθώς εκείνοι πίστευαν ότι η Οικουμενική Σύνοδος δεν κατάφερε να διακρίνει επαρκώς τη θεϊκή και την ανθρώπινη φύση του Χριστού.
Οι νεστοριανοί είχαν ήδη διαχωριστεί θεολογικά από τη Βυζαντινή Αυτοκρατορία μετά την Οικουμενική Σύνοδο της Εφέσου το 431. Οι νεστοριανοί άνθισαν σε μεγάλο βαθμό σε περιοχές κάτω από τη σασσανιδική κυριαρχία στην ύστερη αρχαιότητα. Μόνο μερικές μικρές κοινότητες των νεστοριανών βρέθηκαν κάτω από τη φραγκική κυριαρχία κατά τη διάρκεια του 12ου αιώνα.
Αλλοι χριστιανοί μπορεί να διατηρούσαν θρησκευτικές κοινότητες στην Ιερουσαλήμ κατά την περίοδο των σταυροφοριών. Ο Γερμανός προσκυνητής Θεοδώριχος αναφέρει ότι «οι Νούβες» είχαν επίσης κληρικούς στην Ιερουσαλήμ, αλλά δεν είναι σαφές εάν πρόκειται για Αιγύπτιους κόπτες ή Αιθίοπες. Και οι δύο ομάδες ήταν μεταφυσικές όσον αφορά τις θεολογικές πεποιθήσεις και σε επικοινωνία με τους ιακωβίτες. Οι Γεωργιανοί που ήταν σε επικοινωνία με τους μελκίτες ήλεγχαν το μοναστήρι του Τίμιου Σταυρού ακριβώς στα δυτικά του τείχους της πόλης της Ιερουσαλήμ, όπου και μπορούσαν να βρεθούν Γεωργιανοί ερημίτες, ενώ διέθεταν μοναχούς και σε άλλα προσκυνήματα στην Παλαιστίνη.
Το χάσμα σουνιτών - σιιτών
Οι σιίτες προέρχονταν από τους υποστηρικτές του χαλίφη Αλί, ο οποίος ήταν ξάδερφος και γαμπρός του προφήτη Μωάμεθ. Ο σιισμός αναπτύχθηκε ως θρησκευτικό κίνημα αφού οι Αββασίδες κατέλαβαν τον χαλιφάτο το 750 μ.Χ., απομακρύνοντας τους απογόνους του Αλί που ο Σι πιστεύει ότι είναι οι νόμιμοι ηγέτες της ισλαμικής κοινότητας.
Ο σιισμός εξελίχθηκε από αντίπαλη ομάδα σε θρησκευτική κοινότητα όταν οι υποστηρικτές του Αλί υποστήριξαν ότι «ο Αλί έλαβε μυστικές γνώσεις από τον Μωάμεθ, τις οποίες πέρασε στους απογόνους του και οι οποίες ήταν η βάση μιας ποικιλίας εσωτερικών, μυστικιστικών και μυστικών διδασκαλιών».
Η Σούνα, από την άλλη πλευρά, χαρακτήρισε εκείνους τους μουσουλμάνους που αποδέχτηκαν την εξουσία της πρώτης γενιάς μουσουλμάνων και τη συνέχεια της ιστορικής κοινότητας που εκπροσωπείται από το χαλιφάτο. Αυτός ήταν ένας ευέλικτος όρος και διάφοροι συγγραφείς τον χρησιμοποίησαν για να συμπεριλάβουν σε αυτόν διάφορες σχολές σκέψης.
Ισμαηλίτες, νιζαρίτες και Ασσασίνοι
Σε πολλούς τομείς οι σιίτες δεν αποτελούσαν ξεχωριστές κοινότητες, αλλά αλληλοσυνδέονται μεταξύ του πληθυσμού των σουνιτών. Κάθε κοινότητα απέκτησε πληθυσμιακή πλειοψηφία σε διαφορετικές περιοχές του μουσουλμανικού κόσμου.
Μερικοί κλάδοι του σιισμού, ωστόσο, προσπάθησαν να δημιουργήσουν ξεχωριστές πολιτικές οντότητες. Οι ισμαηλίτες (υποστηρικτές του Isma’il, ενός απογόνου του Αλί, τον 8ο αιώνα) δημιούργησαν το χαλιφάτο των Φατιμιδών στη βόρεια Αφρική το 909 μ.Χ., καταλαμβάνοντας την Αίγυπτο το 969 μ.Χ. και λίγα χρόνια αργότερα τη νότια Συρία.
Μια άλλη ομάδα ισμαηλιτών, που ονομάζονται νιζαρίτες (λόγω της υποστήριξής τους προς το πρόσωπο του Nizar, γιου του χαλίφη των Φατιμιδών Mustansir, 1036-94 μ.Χ.), πήρε τον έλεγχο μιας σειράς φρουρίων στο δυτικό Ιράν λίγο πριν από τον θάνατο του Malik-ShahTO 1092 μ.Χ.
Οι νιζαρίτες κέρδισαν υπό τον έλεγχό τους μια σειρά από κάστρα το 1130 και το 1140 στους λόφους δυτικά της πόλης Χάμα της Συρίας, ενώ ενίσχυσαν τη σχετικά αδύναμη στρατιωτική τους ισχύ με καλοσχεδιασμένες δολοφονίες των αντιπάλων τους, κερδίζοντας τον τίτλο «Assassins» και μια φήμη θρύλου ανάμεσα στους σουνίτες και τους Φράγκους.
Οι νιζαρίτες της Συρίας συχνά εντάχθηκαν σε συμμαχία με τους Φράγκους ενάντια στους γείτονές τους από τους σουνίτες. Αλλες μουσουλμανικές κοινότητες έμπνευσης στην περιοχή των σταυροφορικών κρατών ήταν οι Δρούζοι, οι οποίοι συχνά θεωρούνταν πηγή ανώτερων θρησκευτικών γνώσεων, διατηρώντας τα δόγματά τους μυστικά. Ετσι, οι σιίτες που ζούσαν σε πόλεις όπως η Τρίπολη, το Χαλέπι και η Δαμασκός μπορούσαν να ταυτιστούν ή να υποστηρίξουν μια ποικιλία διαφορετικών μουσουλμανικών κινήσεων.
Ραβινικές κοινότητες, ταλμουδικές ακαδημίες
Η Παλαιστίνη φιλοξενούσε επίσης μία από τις τρεις ταλμουδικές ακαδημίες του εβραϊκού κόσμου. Πολλοί Καράιτες, μια εβραϊκή ομάδα που απέρριψε την εξουσία του Ταλμούδ, βρέθηκαν επίσης στην Παλαιστίνη. Η Παλαιστίνη, και ιδιαίτερα η Ιερουσαλήμ, υπήρξε κέντρο των Καραϊτών τον 10ο και τον 11ο αιώνα και η κατάκτηση της Ιερουσαλήμ από τους Φράγκους σταυροφόρους είχε ως αποτέλεσμα την καταστροφή της κοινότητας των Καραϊτών.
Οι Καραϊτες ως θρησκευτική κίνηση συνέχιζαν να ανθίζουν στη Βυζαντινή Αυτοκρατορία, την Αίγυπτο και αργότερα την ανατολική Ευρώπη. Οι κοινότητες των ραββανιτών Εβραίων επιβίωσαν κάτω από τους Φράγκους σε άλλες πόλεις, στην ευρύτερη περιοχή κυρίως της Τύρου του Λιβάνου. Επίσης σημαντική εβραϊκή κοινότητα στη φραγκική περίοδο ήταν οι Σαμαρείτες, οι οποίοι δέχτηκαν μόνο τα πρώτα πέντε βιβλία της εβραϊκής Γραφής ως θεϊκή έμπνευση και πιθανότατα αναδείχθηκαν ως ξεχωριστή ομάδα την εποχή της Βαβυλωνιακής Εξορίας (587-539 π.Χ.), αφού δεν ακολούθησαν στην εξορία αλλά παρέμειναν στη γη της Παλαιστίνης.
Στη μεσαιωνική περίοδο οι κοινότητες των Σαμαρειτών εξαπλώθηκαν σε ολόκληρη τη Μέση Ανατολή. Το κέντρο της λατρείας των Σαμαρειτών ήταν (και είναι) το όρος Gerezim, έξω από τη σύγχρονη πόλη της Ναμπλούς (αρχαία Νεάπολη) και ο εβραϊκός προσκυνητής Βενιαμίν της Τουδέλα, που ταξίδεψε το U69-71 μ.Χ„ καταγράφει μια σειρά από κοινότητες Σαμαρειτών.
Με πολλούς τρόπους αυτή η απαρίθμηση της θρησκευτικής ποικιλομορφίας των Αγίων Τόπων την περίοδο των σταυροφοριών είναι παραπλανητική, υποδηλώνοντας διακριτές και καλά καθορισμένες κοινότητες, συναρμολογούμενες σαν κομμάτια μωσαϊκού.
Αντίθετα, πρέπει να τις φανταστούμε ως κοινωνίες στις οποίες η θρησκευτική κοινότητα ήταν μόνο μία από πολλές ομάδες ή ενώσεις στις οποίες μπορούσε να συμμετέχει ένα άτομο.
Αλλοι βασίζονταν στην επαγγελματική ταυτότητα (οι γιατροί, για παράδειγμα, προέρχονται από όλες τις θρησκευτικές κοινότητες) ή σε περιφερειακές, αστικές ή ακόμη και γειτονικές ταυτότητες. Οι πόλεις της Μέσης Ανατολής δεν διαχωρίζονταν σε τομείς με βάση τις θρησκευτικές κοινότητες, παρόλο που μερικοί ερευνητές ενδέχεται να έχουν εντοπίσει ορισμένες ομάδες (για παράδειγμα μια χριστιανική ή εβραϊκή συνοικία). Η ίδρυση του φραγκικού πριγκιπάτου πρόσθεσε απλώς ακόμη μια κοινότητα, μια γλώσσα και μια θρησκευτική ταυτότητα στο ήδη υπάρχον μείγμα. Γιατί -ο αναγνώστης μπορεί να ρωτήσει- να επικεντρωθεί κανείς στους Αρμένιους, τους ιακωβίτες και τους μελκίτες από όλες αυτές τις διαφορετικές τοπικές κοινότητες;
Ο σημαντικότερος λόγος είναι ότι μόνο αυτές οι χριστιανικές κοινότητες παρήγαγαν γραπτές πηγές που μας επιτρέπουν να κατανοήσουμε την εμπειρία και την προοπτική των τοπικών κοινοτήτων που ζούσαν κάτω από την εξουσία των σταυροφόρων. Ενώ σώζεται σημαντικό υλικό που καταγράφει τις εβραϊκές και μουσουλμανικές απόψεις για τις σταυροφορίες, τα κείμενα αυτά γράφτηκαν υπό την προοπτική εκείνων που ζούσαν έξω από τα σταυροφορικά βασίλεια και επομένως δεν μπορούν να εκπροσωπούν όσους βίωσαν απευθείας τη φραγκική εξουσία.
Οι χριστιανοί πιο απειλητικοί
Η ιστοριογραφική παραδοχή είναι ότι οι Φράγκοι αντιμετώπιζαν τους ντόπιους χριστιανούς καλύτερα από τους Εβραίους ή τους μουσουλμάνους με βάση την κοινή πίστη, αν και δεν τους αντιμετώπιζαν ισάξια. Ενώ ένα τέτοιο επιχείρημα έχει μια αίσθηση κοινής λογικής, η βασική υπόθεση ότι οι κοινωνικές ομάδες προτιμούν όσους έχουν παρόμοιες πεποιθήσεις με εκείνους και αισθάνονται τον ανταγωνισμό με όσους είναι πιο διαφορετικοί βασίζεται σε μεγάλο βαθμό στην εξελικτική ψυχολογία και μπορεί να μην εφαρμόζεται σε όλες τις ιστορικές καταστάσεις.
Δεδομένης της στάσης απέναντι στους σχισματικούς και αιρετικούς χριστιανούς που ακολούθησε η λατινική Ευρώπη δύο αιώνες αργότερα, είναι εύκολο να φανταστούμε ότι οι σταυροφόροι ενδέχεται να θεωρούσαν τους ντόπιους χριστιανούς πιο απειλητικούς από τους Εβραίους και τους μουσουλμάνους.
Η επιστολή που γράφτηκε από την Αντιόχεια δείχνει ότι οι Φράγκοι ήταν έτοιμοι να χρησιμοποιήσουν τη γλώσσα της αίρεσης εναντίον των τοπικών χριστιανών και ο Πέτρος ο Σεβάσμιος (1092-1156) ισχυρίστηκε κυρίως ότι η βία κατά των σχισματικών και αιρετικών χριστιανών ήταν ακόμη πιο δικαιολογημένη απ’ ό,τι κατά των απίστων.
ΣΥΝΕΧΕΙΑ ΕΔΩ
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου